在当代道德意识与社会关怀的发展中，对生态问题的关注无疑是其中十分重要的一个方面。但正如人们所看到的，回应此一问题并不能仅仅由技术的方式来提供，相反的，如何从不同的文化传统资源中开发出适应现代生活的生态哲学理念以及寻求一种崭新的生活方式和精神价值的委身已越发显得迫切

本文试图处理的问题主要有两个方面，其一，我们不采取单独讨论儒家生态伦理观的方式[1]，而是将儒家（教）与基督教作一大体的对显。为此，我们先要回答儒教是否是一宗教的问题。然而，正如大家所知道的，这一问题曾引起学界人士的激烈争论，而结果却仍然是言人人殊，所谓要达成共识，似乎还遥遥无期。但这并非出于问题本身的复杂性，而是出于人们认识问题、分析问题之路向、理据和眼目大相径庭。审如是，我们的目的殊不在于重新省思这场争论，而只试图在这场争论之基础上总结相关观点。其二，就生态伦理之主题而言，基督宗教的生态伦理思想固然表现在各个方面，相比之下，儒家的生态伦理思想在总体上毕竟有何特色，则构成本文所试图处理的另一主题[2]。同时，假如我们考虑到儒家与基督教之对话，假如我们不是把这种对话看作一种宣教，而是看作是面对人类共同遭遇的问题所激发的一种相互虚心学习的态度，那么，儒家就没有理由在这种对话和理论的反显中，从基督教的生态伦理主张中吸取和学习其优点。我们的这种想法基于这样一种最基本的认识：任何一种理论或宗教，即便它是人类生活中的一个大教，由于其自身之理论、历史和现实方面的原因，都不免有其限制。

一、作为宗教的儒教 

儒教是不是宗教?假如是，它与别的宗教有什么区别?这一问题在不久前的大陆学界曾引起极大的争论。本文无意介入于此以免缠绕。其实，质疑儒教是否为宗教乃是近代以来发生的事，儒教作为安排人们生活一种的方式或安顿人们生命的一种智慧，在中国古代可以说正是作为一种宗教的形式而存在的。但如今的反对者亦自有其道理，他们认为，从儒教的创始者孔子那里，我们并不能发现他对神灵、上帝的崇拜，相反，孔子一再言 “未能事人，焉能事鬼”或 “敬鬼神而远之”，同时，他们认为儒教从一开始就是入世的，所谓一日不得其君则惶惶然不可终日，它也没有严格的宗教组织等等。

透过这场讨论，我们不难看到，人们争论的中心显然集中在何谓宗教的标准上 :是侧重于从某一思想传统的内在精神品格，还是侧重在作为宗教的组织形式上来判定儒教是否为宗教是双方相持的焦点。我们没有理由期望这场争论能够达成某种一致的认识，但从韦伯(M.Weber)对宗教的定义看，我们倾向于将儒教作为一种宗教来看，而邢东田先生则在归纳了众多赞成和反对的意见后，写成了赞成儒教是教说的十个理由，今转引如下:[3]

一、        以昊天上帝为首的神灵系统、祖宗神灵系统和以孔子为首的神灵系统就是儒教的神灵世界;

二、        天是人格神，天帝观念是中国古人超越意识的最高表现，天具有至上主宰的含义;

三、        孔子是人也是神，自东汉始则把孔子列入国家正式祀典;

四、        君亲师是神，君师是天意的传达者(圣人)，协助上帝治理百姓与家国天下;

五、        儒经传达天意，圣人之言即是天意，由圣人阐发的教义就是传达天意;

六、        儒学是儒教的灵魂，儒教是儒学和传统宗教信仰结合的产物;

七、        儒教有自己的组织，政权组织同时也就是儒教的宗教组织;

八、        儒教的教化即是宗教教化，教化之教与宗教之教并不矛盾，世上没有发现没有教化的宗教;

九、        儒教是入世的宗教，入世、出世并非宗教与非宗教的标准;

十、        儒教的名称有其合理性。[4]

我们完全有理由相信，反对儒教是教说的学者也同样可以罗列出类似的十个理由，这并不奇怪。对我们而言，重要的是，经由这样一场讨论，我们已不仅通过宗教的组织形式来分析、观照儒学或儒教本身，而且通过儒教和基督教以及世界其它各大宗教的教义的对话来反显、对照、丰富和发展儒学或儒教，或许这样一种结果原本并不是这场讨论的初衷，然而，它所达到的对话和相互增益的目的却是我们汲汲寻求的。 

二、生态危机与生态神学 

毫无疑问，儒家与基督教作为人类的两大教，其能对话和可对话之处表现在各个方面。而当代的生态问题对不同的宗教传统都提出了严重的挑战，正是在这一点上，西方基督教神学所表现的敏感、创造和担当精神，对于儒家而言不啻是一个适时的刺激因素。作为存在于同一地球上的一大宗教，儒学如何参与这场响应生态危机的挑战，又如何在与基督宗教的对话中展现和丰富自己，学习和发展自己，将是一个不可多得的机会。

毋庸违言，西方的生态神学基本上是对人类日益严重的生态危机的响应，然而，它发展成为一个神学运动却表明了他们对人类生存状况的关切和担当[5]。自从怀特(L.White,1967)责难基督教的人类中心意识以来，在过去几十年的时间里，有关基督教生态伦理观念的研究发生了相当大的变化，尽管在最初阶段，面对指责，基督教生态神学的研究多少带有辩护的色彩，但是随着人们对《圣经》在“时间距离”下的不断诠释和解读，人们逐渐发现，其中的许多教义皆可以发展出一套生态保育的观念来。