良知的本体，即天命之性的本体，即未发之中。虽说“人莫不有是性”，但却是潜在的，并非人人现成具有。惟尧舜生知之资为能“性之”，虽汤武亦有待修为而“身之”。而在众人则朦胧晦塞，必须艰苦力学而后明，有时还要外在环境的困厄锤炼才能开启其天所命的真性。阳明先生自己也说过：“圣人之心如青天朗日；贤人之心如浮云天日；众人之心如阴狸天日。”以阴狸天日之心而叫他专事致良知，就可能以私意为良知而走入歧途。必须教他勉强学问，效法古圣先贤的前言往行。亲书卷，隆师友。久而后良知渐明，才能自作主宰。这时说致良知，就有头脑了。
朱子论性天之理虽不及阳明先生的晶莹精辟；然其以白鹿洞学规诲人，读书躬行，谨守绳墨，苟非下愚不移，皆有可入。中人以上则多能卓然成材。所以朱学久而不衰，历史的选择不是没有道理的。
阳明先生鉴于世俗学者，从事科举帖括之学一唯声利是逐。加以自己从佛道过来，所以言行之间，颇有薄书卷、轻世务的意思。晚年时弟子入见，往往焚香默坐，相对无语。此在高僧相传心印或可如是。而儒家仁民爱物其事无穷，自正心修身至治国平天下，皆在念中。孔子早年固然汲汲遑遑席不暇煖。晚年归鲁，删诗书、定礼乐、赞周易、作春秋，想必亦无停晷，恐未能如此闲暇。
阳明先生对秦始王焚书之事，并不完全否定。曾经设想除圣贤经史之外，把其他异端曲说，滛哇浪作之词一概焚毁。这种设想恐怕有违文化进步的规律。文化应该让人人有发表意见的自由，而由历史进行筛选。如前所言“黎民合而观之则智”。这种筛选是综合古今众人的智力进行的，往往能优者保存，劣者汰去。如是不断生新，不断汰劣，文化才能永远进步。 六、怎样学习儒道——五常
周公制礼。孔子之教首在求仁。仁是天命之性，是生命真理。生命必有行为，所以仁包括行为而不仅指行为。程子说：“俗称桃李之核为仁，因为桃李的本性尽含于其核之中。”这话也可从语义上帮助人们理解仁是指生命本性。中庸说：“仁者，人也”。就是说仁是人的本性。求仁就是求实现这个本性。
孟子说仁义礼智是性的四端。孔子认为“信”是人所不可少的。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”后儒逐将周公孔孟之教，归纳为仁义礼智信的“五常”。五常的含义指此五者性所本有，而为天道人事运行的永恒法则的意思。
仁是性的全德，首要的是恻隐慈爱，所以也称恻隐慈爱为仁。义是仁在不同时候不同情况下的恰当表现，所以说：“义者，宜也”。礼是给予义的表现以一定的节文度数使之具体化、定型化。“禮”字和“體”字是很相像的。而智是对仁、义、礼的精察，信是对仁、义、礼的确守。所以学者尽仁义礼智信五常，则儒家之道备。
学者研究六经的内容，可以知道六经皆仁，六经皆义，六经皆礼。因为易是从天道变化中表现仁，诗是从语言文学中表现仁，书是从政事文告中表现仁，礼是从典章制度中表现仁，乐是从韵律节奏中表现仁，春秋是从历史事件中表现仁。六经皆义，六经皆礼可如是类推。
但五常六经之中，仁是性命本体的大源，礼则是其具体实践落实。所以孔子贯通仁与礼而儒教立。学者为学之要，当回到这点上来。
然而二者以仁为根本。仁是天命之性，求仁就是承天而复性。性天之道是最宝贵最可乐的。佛家所谓西天极乐，基督教所谓天国平安，无非是形容这个性天境界而已。它有永恒光明的意义，远非世界虚荣，肉体物欲所能比其万一。古来有志于此的人，甚至愿意杀身成仁，钉十字架或离世出家来求得它。
仁者爱人，一切仁民爱物的事都是仁的发用。仁的对立面是仇恨残忍，为仁者必须除此障碍。其方法就是恕，“强恕而行，求仁莫近焉”。而伪善私义是仁之大贼，所以必须戒慎恐惧致其存养省察的慎独功夫。仁道不可须臾离，才离便自背其本性。所以孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
仁者溥利众人，所以讲学宣道以觉悟众人，是仁者一大事。经邦治国，研科学、制器用，使天下太平，民生乐利，是仁者又一大事。其次，输财物以施惠于人，出气力以帮助他人，也是仁者的事。
“未有仁而遗其亲者也”。家庭、国家、社会都是仁者所宜亲爱的，所以仁者必须研究人伦之道，使家庭、国家、社会以至全人类和谐相处。
古称“居仁、由礼”，仁者一切作用必须通过礼来落实。所谓礼不只是打躬作揖微笑的事，一切政治、经济、科学、经纶万汇的事情，都包含在礼中。《周官》一书就列举了职官、祭祀、理财、天文、地理、制造、畜牧许多项目。礼不能遍知，故“子入太庙，每事问。”人类社会的文化越积越丰，一身不可以兼能。所以要仁以合人，礼以分工。各个人必须衡量自己的能力程度，在自己择定的方面努力。“鸡鸣而起，孳孳为善”，这才尽了仁和礼的能事。
七、儒教和佛道二教
俗话说：“货比三家”。马克思说：“不懂一种外语，则对本国语言也只懂一半”。所以我们将儒教和其他宗教比较一下，以便更了解儒教。
儒教说：“尽心知性”，佛教说：“明心见性”，道教说：“修心炼性”。可见大家都有事于心性，这是其共同点。但仔细玩味，则其中有重要的不同。性是天之所命，是至善的。性天合一，而天是至高无对的，没有比它更高的东西可以去炼它。整个宇宙的运动不过是性的自我完成而已，说“炼性”便不对了。至于“修心”，也要看这个“心”指的是什么。若指的是善恶驳杂之心，那只要克制其中的私意以复其良心就够了。这良心是性之发见处，天秩天序，不待安排，乃生成非造成。所以儒家只说“尽心知性”，尽其良心所知，悉除杂念。“如恶恶臭，如好好色”，必自谦而毋自欺。心到尽处便自然见得性体，此之谓“尽心知性”。佛教说“明心见性”，良心明处便见真性，似乎不差。但说“明心”则似乎良心可只凭参悟而明，静坐蒲团，参禅以外更不必做什么了。而说“尽心”则要致知格物，修己安人，知行并进许多工夫。这正是佛家消极出世，认为世界为外魔，而儒者则积极入世，“以天地万物为同体”的分野。中庸说：“成已仁也，成物智也。”已之仁不可以徒成，必须成全他人，利济众物而后己之仁可成。“伊尹思正夫匹妇不获其所，若已推而纳诸沟中。”儒佛二教不同的人生观，根源在此。 2007-02-10 文章来自《中国免费论文网》基本管理理论论文频道 http://lunwen.52xoyo.com
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