内容提要：要坚持劳动价值论的灵魂和实质。劳动价值论的灵魂是马克思研究劳动价值论所体现的方法论。劳动价值论的实质是马克思研究劳动价值论时对劳动价值意义的凸现及其所隐含的深层涵义。要紧贴实践创新劳动价值论。一切能生产具有交换（不论是否具有交换形式）价值并具有使用价值和价值的商品的劳动都应归入创造价值的劳动范畴。创新是克服平均利润率下降的现实基础，创新也改变了劳动的质和量。生产要素参与分配具有现实合理性。在当前现实生产力水平不发达的条件下，要多从合作的角度去看待资本与劳动的关系。
关键词：劳动价值论 坚持 发展
恩格斯曾经指出：“随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式”。[1]在日新月异的变化面前，作为马克思主义政治经济学理论基石的劳动价值论，同样要适时地改变自己，获得与新的历史条件相适应的现代形式。问题在于，坚持什么，发展什么，如何实现坚持与发展的统一，这时当前有关劳动价值论争论的根本所在。
一、要坚持马克思劳动价值论的灵魂和实质
马克思劳动价值论的灵魂就是马克思在研究劳动价值论时所体现的方法论。马克思主义从根本上来说是一种认识世界的方法论。坚持马克思主义经济学，从根本上来说就是坚持马克思主义经济学的方法论，特别是《资本论》的方法。正如恩格斯指出的那样：“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现在的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法”。[2]只有把马克思主义理解成了一种科学的世界观或方法论，我们才能抓住马克思主义的灵魂，在纷繁复杂、急速变化的世界中，体验和发扬马克思主义旺盛的生命力和创造力，发展出适应于新的历史条件的马克思主义经济学的新形式。而马克思主义经济学的方法论归根到底是历史唯物主义。其基本原理的核心就是：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”。[3]
马克思劳动价值论的实质就是马克思在研究劳动价值论时所体现的深层涵义。首先，把劳动作为新学说的出发点，蕴涵着马克思对人的劳动的深层理解，这种理解主要表现为：（1）社会存在的不可分解的最终要素，是人的设定目的的实践活动，劳动是实践活动的原型。（2）劳动不能仅仅从满足需要的手段的意义来理解。“一个种的全部特征、种的类特征就在于生命活动的性质，而人的类特征恰恰就是自由的自觉的活动。”[4]这种活动“正是在改造世界中，才真正地证明自己是类存在物。”[5]（3）劳动过程本身包含着目的论和因果论、自由和必然的统一。一个成功的劳动过程，总是在利用自然界的因果规律的基础上，实现了人的目的。劳动是对既定存在情境的永恒超越。这种超越，正是人的自由。马克思说：在劳动中，目的“被看作个人自己自我提出的目的，因而被看作自我的实现，主体的物化，也就是实在的自由——而这种自由见之于活动恰恰就是劳动。”[6]正是从劳动的这一理解出发，马克思重新论证了劳动价值论，并指出：“劳动是财富的唯一本质”。[7]既然如此，财富的生产便应该在社会可支配的总劳动量中找到一个相应的尺度。任何一种商品，不仅要以货币这一经验的、外在于人的尺度来衡量，而且要用劳动时间这个理论尺度来衡量。如果外在于人的财富世界没有作为人的活动产物来理解，那就表明人的理性陷入了拜物教的束缚。从这一角度出发，马克思的劳动价值论正确沟通了财富世界与人的世界的本质联系。
其次，马克思的劳动价值论清楚表明：劳动者是历史发展的真正推动者。无论是在历史唯物主义中，还是在经济学中，劳动范畴反映的都是人与自然的关系，是人对自然的生产活动，是人同自然之间进行物质、能量和信息交换的活动。人是社会历史活动的主体，人的劳动不仅创造物质财富，而且创造精神财富。人在劳动中，不仅体现了人的本质，而且其对象化的结果，构成了历史发展的真正动力。人类的一切财富本质上属于人的本质力量的对象化，是人类劳动能力的结果。人类的发展与人的对象化发展是同步的。人的劳动体现了生产力真正的内涵。生产力的发展就是人“自身的自然半沉睡的潜力发挥出来”[8]的结果；同时，生产力的发展又为人自身的发展提供了最深刻的基础。所以，劳动既推动了人自身的发展，又推动了人的对象化的发展。从这个意义上讲，劳动是推动历史发展的真正动力，劳动者就是历史的真正推动者。
再次，马克思的劳动价值论表明，劳动在资本主义条件下采取了一种非本质的存在——异化形式。这种异化形式的主要表现为：（1）劳动者和劳动产品相异化，反映的是劳动者和劳动产品之间的关系，即分配关系。（2）生产活动和生产者相异化。这是劳动者和劳动产品相异化的原因。马克思说：“对工人说来，劳动的外在性质，就表现在这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于自己，而是属于别人。”[9]（3）劳动同人的本质相异化。在资本主义制度下，劳动仅仅成了谋生的手段。（4）人和人相异化。劳动产品只所以作为异已的力量同劳动者相对立，这是因为他属于劳动者之外的另一个人；劳动者的劳动对劳动者本身来说之所以是一种痛苦，这是因为劳动者的劳动给另一些人带来了享受和欢乐。马克思认为，产生上述异化现象的真正根源是资本主义制度，并借助异化概念的分析，马克思科学地揭示了资本主义生产方式发展的历史必然趋势。
第四，劳动者的真正自由的劳动是马克思劳动价值论的根本追求。在《资本论》里，马克思提出未来社会将“重新建立个人所有制”。而“所有制是对他人劳动力的支配”。[10]所以，“重新建立个人所有制”其实质就是要建立一个使劳动者真正体现劳动自由的社会，并进而实现人的自由与全面的发展。所以，马克思所关心的就是使人从那种毁灭人的个性、使人变形为物、使人成为物的奴隶的劳动中解放出来。马克思对资本主义的批判，主要不是针对收入的分配方法，而是针对它的生产方法、它的毁灭个性以及它使人沦为奴隶的生产方式。所以，马克思的目的不是仅限于工人阶级的解放，而是通过恢复一切人的自由能动性，使人获得解放，并达到那样一个社会，在那里，目的是人而不是产品，人不再是“畸形的”，而是变成了充分发展的人。所以，社会主义的目的就是去创造一种生产形式和社会的组织，在这种形式和组织中，人能复归他自身，并以他自身的力量掌握世界，从而跟世界相统一。在那里，消除了存在与本质的对抗，消除了主体与客体的分裂，人不再是许多陌生人中的一个陌生人，而是在他自己的世界上；在那里，他是自由自在的，就像在自己家中一样。
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